Vater der Nation: Mahatma Gandhis Enkelin erinnert sich an ihren heldenhaften Vorfahren

Von Tara Gandhi-Bhattacharjee

Am 154. Jahrestag der Geburt meines Großvaters väterlicherseits, Mohandas Karamchand Gandhi, am 2. Oktober, der auch als Internationaler Tag der Gewaltlosigkeit begangen wird, halte ich es für angebracht, die Bedeutung des “Friedensapostels” in einer zerrissenen Welt zu verstehen. 

Gandhi hat sich zu einer zeitlosen Idee entwickelt, deren Bedeutung über Indien, sein Herkunftsland, hinausgeht. Seit langem wird weltweit nach einem Verständnis seiner Werte und Ideale gesucht. Die Welt wird ein besserer Ort sein, wenn wir seinen Experimenten mit der Wahrheit gerecht werden.

Ich schätze mich glücklich, die ersten 14 Jahre meines Lebens mit ihm verbracht zu haben ‒ Gandhi wurde am 30. Januar 1948 von dem Hindu-Fanatiker Nathuram Godse in Delhi ermordet ‒, und in meinem fortgeschrittenen Alter bin ich immer noch dabei, mich mit seinen erhabenen Werten und Idealen auseinanderzusetzen.

Einem beeindruckbaren jungen Mädchen, das nichts von der modernen Technologie, den technischen Spielereien und Dingen verstand, versuchte er auf seine unnachahmliche Art und Weise, mir eine innere Suche nach dem schwer fassbaren Moment der Wahrheit einzuflößen.

Als liebevoller Großvater fragte er mich oft, wie ich meine Handschrift verbesserte, welches neue Wissen ich mir angeeignet hatte und ob ich meinen täglichen Sport trieb. Ich schätze diese einfachen, freudigen Momente des Lebens bis heute.

Gandhi feiert ein außergewöhnliches Leben: ein Leben voller Abenteuer. Es war “Sattvik Shakti” (Sanskrit für reine spirituelle Energie). Selbst jetzt, mehr als 75 Jahre nach seinem Tod, bin ich immer noch von seinem seligen Lächeln und der inneren Kraft seiner spirituellen Energie besessen.

Die Welt mag sich an ihn als einen Verfechter der Gewaltlosigkeit erinnern. Aber für mich war er ein Philosoph und spiritueller Führer, der sein Leben selbstlos der Erarbeitung eines Konsenses gewidmet hat.

Die Teilung des indischen Subkontinents in zwei Länder (Indien und Pakistan) im Jahr 1947, als die junge Nation ihre Unabhängigkeit erlangte, schmerzte ihn zutiefst, da er sich nicht mit dem kleinlichen Machtstreben und der mutwilligen Gier nach Materialismus abfinden konnte. Es war ein Schlag, von dem er sich bis zu seinem tragischen Ende nicht mehr erholen konnte.

Am Ende seines Lebens war Gandhi enttäuscht. Er spürte, dass Indien zwar die politische Unabhängigkeit von den Briten erlangt hatte, aber nicht in der Lage war, die tief sitzende Ungerechtigkeit zu beseitigen. Dieser Trend gilt auch heute noch.  

Er war ein Internationalist, der die außergewöhnliche Fähigkeit besaß, wie ein klinischer Psychologe Feinde in Freunde zu verwandeln. Er verstand es, die Gedanken der Menschen zu lesen, ohne jemals seine eigene Überzeugung zu gefährden.

Vielleicht kam diese faszinierende Stärke seines Charakters während seines gewaltlosen Kampfes gegen die britische Kolonialherrschaft durch seine Bewegung des zivilen Ungehorsams, die 1930 begonnen hatte, zur Geltung.

Ich habe erkannt, dass Gandhi ein Symbol für jedermann ist. Er glaubte, dass Gewaltlosigkeit und Frieden eine Feier unseres Bewusstseins sind, um das Leben und die Schöpfung zu ehren. Diese Feier unseres Bewusstseins sollte in das Ziel einer Volksbewegung zur Reinigung des menschlichen Geistes von Gewalt und zum Schutz der Umwelt vor Verschmutzung umgesetzt werden. Diese Feier ist eine universelle Botschaft, die über soziale, politische und religiöse Spaltungen hinausgeht.

Für Gandhi bedeutete Gewaltlosigkeit viel mehr als nur die Abwesenheit von Gewalt. Gewaltlosigkeit ist eine Handlung und Selbstbeobachtung. Sie ist der Mut zur Wahrheit mit Liebe. Sie ist die Wiedererweckung des Geistes in Harmonie mit der Natur, der Umwelt und allen Lebensformen, deren Bedeutung in der globalen Diskussion um Klimaschutz und Nachhaltigkeit eine ganz neue Dimension gewonnen hat.

Denken Sie an seinen Kampf für die Unabhängigkeit gegen die britischen Imperialmächte. Es war der Kampf eines einfachen kolonisierten Inders auf der Suche nach Wahrheit, Befreiung und Unabhängigkeit. Der Ursprung seiner Freiheitsbewegung, der vielen Historikern entgangen zu sein scheint, ist im Wesentlichen in der Wirtschaft verwurzelt. Die Briten waren damit beschäftigt, unseren Reichtum zu plündern, zum Beispiel die in unseren Fabriken hergestellten Textilien, die ihren Weg nach England fanden, während die Inder weiterhin in Armut lebten.

Dies führte zur Wiederbelebung von Khadi ‒ dem handgesponnenen und handgewebten Stoff ‒ und hat sich seitdem zum Leitfaden der Schöpfung entwickelt. Im Laufe der Jahrzehnte ist Khadi für Millionen von Indern zu einer Lebensgrundlage und einem modischen Statement geworden. Die “Charkha”, ein mit der Hand bedientes Spinnrad und ein Wahrzeichen Gandhis, ist auch eine Meditationstherapie. Jetzt muss die Welt wieder mit der fabelhaften Textur des handgesponnenen Stoffes und dem Handspinnrad vertraut gemacht werden.

Die “Charkha” ist auch untrennbar mit Gandhis “Satyagraha”, der Politik des passiven politischen Widerstands, verbunden, die in seiner Mutterkraft verkörpert wird.

Er war eine Mutter in einer erweiterten Konnotation des Wortes. Er war das Symbol eines einfachen Mannes, der sich durch seine außergewöhnlichen Heldentaten in eine überlebensgroße Macht und in ein dauerhaftes Symbol für Empathie und Mitgefühl verwandelte.

Der britische Premierminister Winston Churchill, der Gandhi nicht ausstehen konnte, hatte ihn 1931 auf der Round-Table-Konferenz in England zähneknirschend als “aufrührerischen Middle-Temple-Anwalt” bezeichnet, der sich nun “als Fakir” (Asket) ausgab. 

Gandhi, der einen Lendenschurz trug und sich in ein weißes Laken wickelte, um dem kalten Wetter in England zu trotzen, hatte Churchill eine abfällige Bemerkung entlockt. Seine Unterstützung für die Armen, seine Aufforderung zum Boykott britischer Waren und sein Wunsch, religiöse Unterschiede und Klassenunterschiede zu beseitigen, waren Churchill jedoch nicht bekannt. 

Gandhis Bedeutung hätte die Zeit nicht überdauert, wäre da nicht seine Frau Kasturba gewesen, die 1944 vor ihm verstarb. In jeder Phase seines Lebens stellte Kasturba, die ihn im zarten Alter von 13 Jahren heiratete, die Schritte ihres Mannes infrage. Ihre Herausforderung stärkte seine Überzeugungskraft und half ihm, seine Gedanken und Ideale zu überdenken. Kasturba war sein Resonanzboden als Lebenspartnerin.

Gandhi besaß auch die Fähigkeit, in einem von der Technologie geprägten Zeitalter mit den Menschen in Kontakt zu bleiben. Er war ein eingefleischter Familienmensch, der es liebte, Zeit mit seinen Kindern, Enkeln und Angehörigen zu verbringen, und er baute sich ein Netz von treuen Anhängern, glühenden Bewunderern und Skeptikern auf, indem er mit ihnen durch Briefe und Mundpropaganda in Kontakt blieb.

Die Briten unterschätzten die Macht dieses “Fakirs” und beugten sich seinem “Satyagraha”. Gandhis Ideale inspirieren nach wie vor seine Anhänger und Bewunderer ‒ von denen viele vielleicht nicht mit den Feinheiten seines faszinierenden Lebens vertraut sind. 

Ich werde am 2. Oktober in Arunachal Pradesh, dem abgelegenen und größten nordöstlichen Bundesstaat des Landes, sein, um den 154. Jahrestag seiner Geburt zu feiern. Ich werde Arunachal auf Einladung von Robin Hibu besuchen, dem ersten indischen Polizeibeamten aus diesem Bundesstaat, der plant, seinen Wohnsitz in ein Gandhi-Gedenkmuseum umzuwandeln.

Solche selbstlosen Taten der Hingabe und des Einsatzes zeigen, dass die Nachwelt Gandhis Werte und Ideale nicht vergessen hat. Und solange Menschen wie Hibu unter uns sind, wird die gandhianische Lebensweise auch weiterhin junge Menschen begeistern.

(Bericht von Joydeep Sen Gupta, Asien-Redakteur)

Aus dem Englischen.

Tara Gandhi-Bhattacharjee ist die Enkelin von Mohandas Karamchand Gandhi und Tochter von Devadas Gandhi, dem jüngsten Sohn von Indiens “Vater der Nation” und Lakshmi Gandhi.

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